农历七月十五是中国的中元节，俗称“鬼节”。这个节日的形成与儒教、佛教、道教都有关系。到唐朝时，道教的中元节开始兴盛，并且逐渐将“中元”固定为节名。与清明节单单祭祀祖先不同，中元节以“礼敬亡灵”为中心，还顾及孤魂野鬼。在古代，中元节这一天会有祭祖、祭鬼、城隍出巡、河灯度孤等活动。
在中国民间的传统观念中，农历七月神秘而幽暗，地府鬼门大开，万鬼都从阴间来到人间，探视亲友子孙、或寻求供奉，直到七月底关闭鬼门时才返回。作为禁忌，人们很少选择在七月举行结婚、搬家或开幕等喜庆仪式。而这个“鬼月”的高峰，无疑是“七月半”也就是被称为“中元节”的这个日子。
中元节从何而来？佛教、道教与世俗的融合
“七月半”的产生，可以追溯到古代的时祭，以及与之相关的祖灵崇拜。古时由于生产能力与认识水平有限，人们对于农事的丰收，常寄托于神灵的庇佑。汉代董仲舒在《春秋繁露·四祭》中云：“古者岁四祭。四祭者，因四时之所生孰，而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰蒸。”的确，奉祀先祖在春夏秋冬皆有，但“秋尝”在其中十分重要。秋天是收获的季节，人们举行向祖先亡灵献祭的仪式，把时令佳品先供神享，然后自己品尝这些劳动的果实，并祈祝来年的好收成。
从历史文献记载来看，秋尝祭祖的活动，先秦时代已有之，起先是天子诸侯的事，然后自上而下影响到民间。起初，“秋尝”的日期并不确定，《礼记·月令》中写到在孟秋（农历七月），“是月也，农乃登谷，天子尝新，先荐寝庙”；后来逐渐固定在七月十五前后——一般是立秋后第一个月圆的望日，秋气新来的阴盛之时，对于祭祀亡灵，是个很好的选择。
“七月半”也叫“盂兰盆节”，这个名称体现了该节的佛教因子。“盂兰盆”是梵语音译，意思是解倒悬之难。佛经中有一个“目连救母”的故事，相传佛祖释迦牟尼的十大弟子之一目连，其母死后堕于饿鬼道中受苦，目连用神通之眼看到后十分伤心，以钵盛饭运用法力送给母亲吃，但是饭一到口边即化为火焰。佛祖告诉目连，其母罪孽深重，需于每年七月中以百味珍肴果品置于盆中，供养十方众僧，这样的功德广大，才能使他的母亲济度。目连依佛祖之意行事，其母终得解脱。
南北朝是佛教传入中国后兴盛发展的时期。“目连救母”这则佛门的孝义故事，也有人说是佛经译者根据中国孝道文化的改编，但不管怎样，它很合深受儒家忠孝观念熏陶的中国民众的口味。从这个故事出发，本属于佛教内部的佛腊日（佛历以此为岁末，七月十六日为岁首）兴起了盂兰盆会，供佛及僧，祭祀亡灵，以报父母生养抚育慈爱的恩惠。因佛教文化的融入和盛行，盂兰盆会与“七月半”的尝新祭祖习俗合并，并开始确定了七月十五日在中国节日系统中地位。南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中及时记述了这一节日的新变化：“七月十五日，僧尼道俗悉营盆供诸寺。”文献也记载，推崇佛教的梁武帝萧衍，每年七月十五日入寺送盆供养诸佛。
而“七月半”被称为“中元节”，则是源于道教的说法。道教诸神中有天官、地官、水官，合称“三官大帝”，他们是天帝派驻人间的代表，分别在“三元日”为天帝检校人间功罪以定赏罚：天官为正月十五上元赐福，地官为七月十五中元赦罪，水官则为十月十五下元解厄。地官所管为地府，所检的重点自然是诸路鬼众了。所以中元之日，众鬼都要离开冥界，接受考校，有主的鬼回家去，没主的就游荡人间，徘徊在各处找东西吃。道士们在这一天讲诵经文，为地官庆贺诞辰，为众鬼超度，同时信众们也设斋为祖先求冥福，请地官赦免罪过、早日超生。在统治者推崇道教的唐代，道教的中元节开始兴盛，并且逐渐将“中元”固定为节名。
民间对先祖亡灵的崇拜，与佛教盂兰盆节、道教中元节之间，在精神实质上有很大的相通之处——皆是以奉亲、敬养、普渡为主题。于是，在受到民间的广泛认同后，佛教与道教在七月十五的仪式逐渐世俗化，融为了民间对亡灵的俗信中难解难分的一部分，中元节成了一个关于祭亡、祀鬼、解难、赦罪的华夏民俗节日，整个“鬼月”盛大而丰富的民俗事象系统也因之形成。“七月半”从未获得过“鬼节”的正式称谓，但是以民间的思维去观照，理解为“鬼节”也未尝不可。
中元节节俗有哪些？以“礼敬亡灵”为中心
中元节的节俗，围绕着“礼敬亡灵”这一中心，既有个人/家庭层面上的仪式活动，也有组织/社区层面上的。
祭祖
民间相信，祖先会在中元节返回家中探望子孙，所以需要祭祖。这种祭祖行为是敬祖祀先、“事死如事生”传统伦理的一种体现。时逢小秋的农作物收获，也正好把丰收的喜悦与祖先分享。孟元老《东京梦华录》中说：“中元前一日，即买练叶，享祀时铺衬桌面，又买麻谷巢儿，亦是系在桌子脚上，乃告先祖秋成之意。”
祭鬼
清明与中元都祭祀祖先，但中元这个“鬼节”与清明不同之处在于，它不但旨在让故去的先人早日解脱超生，而且还顾及孤魂野鬼。所以“普度亡魂”，是七月十五这个特殊日子的关键词。
在盂兰盆会中，有一项重要的活动，叫做“放焰口”。“焰口”就是佛教所谓地狱中的饿鬼，这项活动的目的是超度亡灵、为孤魂野鬼施食。“放焰口”在黄昏或晚上进行，活动持续时间较长，甚至可达次日凌晨。先由僧人诵经、做法，最后由主持用米粮、净水在四周挥洒，为鬼魂施食。
在浙江的一些地方，民间于此日在地上供施酒食，叫“施野鬼食”，在路边焚烧纸衣，叫“施野鬼衣”，有的还焚烧纸车、纸马，意在消弭死者亡魂的戾气，让他们找见归去的路，速速离开。
城隍出巡
明清年间，老上海在每年的清明日、七月半、十月朝（十月初一）都会举行祭坛会，有声势浩大的城隍出巡，老上海俗称其为“三巡会”。
七月半这日，跟其他两日一样，由城隍神率同新江司、长人司、高昌司、财帛司，从邑庙（城隍庙）出发，地方官在前为其清道，行至西门外邑厉坛赈济孤魂。
城隍老爷出巡的仪仗舆从十分壮观，有活人装扮的皇隶到诸鬼相，还有旗锣队、花灯队、高跷队、彩船队等等，走遍城内的主要街巷，好像是一出声势浩大的阳间阴府时空穿越的戏剧。
河灯度孤
中元节放河灯，据说是从上元节（元宵节）的张灯习俗而来。民间认为，上元是人节，中元是鬼节，人为阳，鬼为阴，陆为阳，水为阴，所以上元张灯在陆地，中元就是在水里了。
河灯也叫“荷花灯”，一般是用木、纸、荷叶等做成荷花形状，中间点上灯盏或者蜡烛，有的还在灯上写明亡人的名讳，放于水中，任其漂流，为的是给亡魂照明引路，让他们早日到达理想的彼岸。“七月半”之夜，放河灯的人多，看河灯的人更多。夜色中萤火万点，煞是好看。而人们也相信，如果一盏河灯在水中沉没，那就是一个亡魂已经投胎转世，而如果灯漂得很远或者靠岸，就代表着亡魂到了彼岸的极乐世界。这就是“放河灯”所寄托的美好祝愿。
除了中国，还有哪些地方也过中元节？
“西湖七月半……二鼓以前，人声鼓吹，如沸如撼，如魇如呓，如聋如哑，大船小船一齐凑岸，一无所见，止见篙击篙，舟触舟，肩摩肩，面看面而已。”这是晚明文人张岱对“西湖七月半”节庆盛况的描写。
的确，在旧时，中元节不仅具有信仰维度上的重要意义，在世俗层面，也是一个群众参与度很高、具有鲜明娱乐功能的节日。直至上世纪50年代，中元节依然热闹。但后来被认为是宣扬封建迷信，逐渐边缘化。到了当代，虽又重提传统文化的复兴，但“七月半”祭祖追远的文化意蕴很大程度上与清明节共有，加上它与鬼魅“迷信”的密切关联，所以在现有的节日体系中并没有得到突出。如今“七月半”的祭祀活动，多是民众自发地、零星地在家庭内举行，不再具有传统意义上的公共性。
而与大陆相比，日本、马来西亚、新加坡及我国香港、台湾这些地区，因深受中国传统文化影响却又较少经受近代以来一系列反传统运动的冲刷，中元节至今仍很重要，节俗也得以保留，“中元节（潮人盂兰胜会）”还作为香港地区的民俗入选了第三批国家级非物质文化遗产名录。
值得一提的是，“盂兰盆节”在飞鸟时代由隋唐时期的中国传入日本，俗称“お盆”（おぼん）。现在一般在公历八月十三日至十六日进行：十三日前扫墓，十三日接先人鬼魂，十六日送。日本人对盂兰盆节很重视，公司一般都会放“盆休假”，很多在外工作的日本人便利用这个假期返乡团聚祭祖。作为节日里大众共同参与的集体舞蹈，盂兰盆舞“盆踊り”（ぼんおどり）十分著名，以不同样式遍布日本各地。它兴起于室町时代，在江户时代达到鼎盛，今天依然风行。参与者多为平民，舞蹈过程热烈而盛大，在节日的集体狂欢之中，常规的人际秩序被打破，不同阶层的交流也找到了相应的途径。这种娱乐性和群体性在中国现存中元习俗中几乎没有相类似的内容。而这样的习俗活动，对于一个沟通了“神圣”与“世俗”、“狂欢”与“日常”的节日来说，确实也是十分核心的一部分。